Idafe · La Palma

Nombre aborigen de la isla: Benahoare / Benahuare

Numen ctónico-celeste de los antiguos palmeros (auaritas / awara / benahoaritas) asentado en un roque o peñasco aislado de la Caldera de Taburiente, al que se ofrendaba para que no cayera; Idafe es propiamente el espíritu/divinidad del lugar más que el simple accidente geográfico.

Tipo: numen pétreo / divinidad ctónica vinculada a un betilo o roque sagrado (axis mundi) · Estrato dominante: amazigh (líbico-bereber): es la única capa con apoyo lingüístico y comparativo norteafricano sólido; la lectura cosmológica (axis mundi) es interpretación moderna sobre una base cronística breve.

Atestiguado

Los benahoaritas/auaritas veneraban a Idafe en un roque o peñasco ‘muy delgado, y de altura de más de seis brazas’ en la Caldera de Taburiente (cantón de Aceró), y temían que cayese y los matase, por lo que le ofrendaban la asadura (vísceras) de todos los animales que mataban para comer.
- [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: ca. 1590-1602 (ms.); el texto es la fuente cronística matriz del relato de Idafe · ⚠ contaminación]
- Fuente: Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ms. atribuido a fines del s. XVI; ediciones impresas posteriores)
- ⚠ Contaminación: Bajo riesgo. El núcleo (roque, temor a la caída, ofrenda de asaduras) parece etnográfico; pero Abreu Galindo escribe como religioso cristiano y enmarca lo aborigen desde fuera. La cifra ‘seis brazas’ y la coherencia narrativa pueden estar pulidas por el cronista. ⚠ Inestabilidad textual de la magnitud: junto a ‘más de seis brazas’ (lectura preferida) circula la variante ‘más de cien brazas’; se mantiene ‘seis brazas’ hasta cotejar la edición crítica. Cotejo Glas 1764, p. 138: la traducción inglesa de Abreu Galindo lee «a narrow long rock, upwards of an hundred fathoms high» (= ‘más de cien brazas’), de modo que la rama textual de Abreu que manejó Glas RESPALDA la variante ‘cien brazas’, no ‘seis’. ⚠ Glas DIFIERE en la ofrenda: no habla de ‘asaduras/vísceras’ sino de «whenever they killed a sheep or goat, they roasted a piece of it, which they sent… as a present to the rock» (un trozo asado), y añade que los cuervos («ravens») lo devoraban junto al roque. Geografía: Abreu sitúa el culto a Idafe en el cantón de Aceró (la Caldera); algunas síntesis distinguen a Idafe como numen de Aceró y a Abora como numen del resto de la isla, por lo que no debe presentarse a Idafe como numen pan-insular.
Existía un canto/diálogo ritual responsorial: uno decía ‘y iguida y iguan Idafe’ (glosado ‘dice que caerá Idafe’) y otro respondía ‘que guerte yguan taro’ (‘dale lo que traes y no caerá’); tras ello dejaban las vísceras al pie del roque.
- [ATESTIGUADO · confianza: media-alta (canto cotejado en Glas 1764, p. 139) · fuente datada: Texto base ca. 1590-1602; síntesis moderna ss. XX-XXI · ⚠ contaminación]
- Fuente: Recogido de Abreu Galindo y reproducido por Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’ / ‘Roque Idafe’ y por J. Pais Pais y A. Tejera Gaspar, ‘La religión de los benahoaritas’
- ⚠ Contaminación: La frase aborigen se transmite en grafía castellana del s. XVI-XVII y su traducción es reconstrucción; las variantes (‘Iguida iguan Idafe’, ‘y iguida y iguan Idafe’) muestran inestabilidad textual. Cotejado en Glas 1764, p. 139: el canto responsorial está CONFIRMADO — llamada «Y Iguida, y Iguan, Idafe», que Glas glosa «It will fall, Idafe», y respuesta «Guegerte, y guantaro», glosada «Give to it, and it will not fall»; coincide en estructura y sentido con la transcripción de la ficha (‘dice que caerá Idafe’ / ‘dale lo que traes y no caerá’), con variantes gráficas menores (‘Guegerte, y guantaro’ ~ ‘que guerte yguan taro’). El vocabulario de Glas (p. 178) repite el dístico. Por tanto sube la confianza del canto a media-alta; el cotejo contra el texto crítico castellano queda solo para fijar la grafía exacta.
Idafe presenta variantes gráficas en los cronistas: ‘Idafe’ (Abreu Galindo), ‘Aidafe’ (Marín de Cubas), ‘Ydafe’ (P. A. del Castillo).
- [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Recurso académico ULPGC, consultado 2026; recoge fuentes ss. XVI-XVIII · ⚠ contaminación]
- Fuente: Base de datos ‘Los Guanchismos’ (Biblioteca ULPGC), ítem Idafe (guanchismos.ulpgc.es/item/12902)
- ⚠ Contaminación: Ninguna relevante; es variación de transcripción colonial esperable.
D. J. Wölfel propone para Idafe étimos del bereber tuareg (adaf, pl. adafen; daf, pl. tedaf; idafa) en torno al sentido ‘centinela, guardián’, con formas afines andaf / tandaft ‘puesto de vigía’.
- [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: 1965 (orig.) / 1996 (ed. esp.) · ⚠ contaminación]
- Fuente: D. J. Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (ed. orig. alemana 1965; ed. española 1996), citado en ‘Los Guanchismos’ ULPGC
- ⚠ Contaminación: Ninguna; análisis lingüístico moderno. Es interpretación etimológica (probable, no certeza).
Los antiguos palmeros creían que su dios moraba en el cielo, llamado ‘tigotan/Tigotán’, y en tierra en la cumbre de unas montañas en Tedote (uno de los doce cantones de La Palma, no genéricamente ‘unas montañas’), donde hacían sacrificios de leche y manteca (mantequilla).
- [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: 1590-1592 · ⚠ contaminación]
- Fuente: Leonardo Torriani, ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie’ (manuscrito italiano). Cotejo Glas 1764: el vocabulario de Glas (pp. 177-178) corrobora de forma independiente las glosas léxicas «Tigotan — The Heavens» / «Tigo, or Tigot — Heaven» y «Tedote» (cerro/monte, glosado ‘A Hill’); pero el sacrificio de leche y manteca en Tedote NO aparece en la narración palmera de Glas (es dato propio de Torriani): la divinidad celeste de La Palma sí se confirma en Glas como «one God in the heavens, greater than all, called Abora» (p. 139).
- ⚠ Contaminación: Marco descriptivo europeo (ingeniero italiano al servicio de la Corona). El dato cultual (leche/manteca, cumbres) es coherente con sustrato pastoril amazigh; la voz ‘tigotan’ relacionada con ‘cielo’. ⚠ Diabolización cronística PRIMARIA e independiente de la de Abreu Galindo: Torriani lexicaliza el culto como ‘adoraban al demonio en forma de perro’ (voz ‘haguanran’, perro negro). La categoría colonial (‘idólatras’/‘adoraban al demonio’) está superpuesta al sacrificio pastoril de leche/manteca; en ese punto, por tanto, no es dato cultual de baja contaminación.
En la religión palmera figura Iruene, atestiguado por Abreu Galindo en figura de perro lanudo (cita literal: ‘a estos palmeros se les aparecía el demonio, en figura de perro lanudo, y llamábanlo iruene’); las síntesis lo equiparan a las tibicenas grancanarias y a Guayota tinerfeña. Es voz distinta del haguanran (‘perro negro’) que recoge Torriani: dos cronistas diferentes que las síntesis tienden a fundir en un solo ser.
- [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Abreu Galindo ca. 1590-1602 (existencia del motivo) · ⚠ contaminación]
- Fuente: Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (perro lanudo, iruene); cf. Leonardo Torriani (haguanran, ‘perro negro’); síntesis modernas (Wikipedia ‘Religión aborigen canaria’; difusión Pais Pais / Tejera Gaspar)
- ⚠ Contaminación PRIMARIA: la EXISTENCIA del motivo canino (Iruene / perro lanudo) está atestiguada en el cronista; lo que es contaminación cristiana es la categoría ‘demonio/maligno’, YA presente en el propio Abreu Galindo del s. XVI (‘se les aparecía el demonio… y llamábanlo iruene’), no solo en las síntesis modernas. La diabolización es del fraile (contaminación PRIMARIA), no diferible a ‘por verificar’. Cotejado en Glas 1764, p. 139: confirma el motivo — «the devil sometimes appeared to the natives in the shape of a shock dog, whom they called Irvene» («shock dog» = perro greñudo/lanudo), de modo que la diabolización (‘the devil’) ya está en la rama Abreu→Glas. ⚠ Notable contrapunto: el vocabulario de Glas (p. 178) glosa «Irvene — Apparitions. Perhaps from Rben, Gods», lectura NO demoníaca (apariciones/‘dioses’) que choca con el ‘demonio’ del cuerpo del texto y refuerza que la categoría ‘demonio’ es capa del observador.
- ⚠ Abora como ‘ser supremo celeste’ (‘luz superior’) opuesto a Iruene: HIPÓTESIS / POR VERIFICAR. Las fuentes citadas en esta ficha (eldiario, Wikipedia ‘Roque Idafe’) no lo mencionan y otras síntesis lo confunden con Achamán; el binomio ‘Abora benéfico celeste vs. Iruene maligno’ es armazón de síntesis moderna (esquema monoteísta-jerárquico), no dato cronístico firme para La Palma.

Inferido

Idafe funciona como betilo: una piedra que es asiento (sede) de un numen, no la divinidad-objeto en sí; el culto es a la potencia que ‘habita’ el roque, sostenida mediante alimentación ritual periódica (ofrenda) para impedir su caída/muerte.
- [INFERIDO · confianza: media]
- Base: Lectura de Díaz Alayón (1987), que señala que ‘-fe’ no implica necesariamente ‘pico’ y que Idafe designaría una divinidad específica y no solo el roque; coherente con la sintaxis del relato de Abreu Galindo (‘veneraban a Idafe’ en el roque). Es interpretación, no dato explícito del cronista.
El nombre Idafe se descompone como prefijo i- (estado masculino singular bereber) + adaf ‘guardián / puesto de vigía / centinela’, es decir, ‘el Centinela / el Guardián / el que sujeta (guarda)’.
- [INFERIDO · confianza: media]
- Base: Análisis de A. Loutf y paralelos marroquíes (Tadaft, Tinduf, tidaf ‘grupo de guardia’ en bereber del sur de Marruecos); Sabir (2001) con Idaugn-idif, Iduf, Tidaf; Reyes García (2003-2004) ‘el (que) sujeta o guarda’. Convergen con Wölfel sobre la raíz de guardián/centinela. Es reconstrucción lingüística, plausible pero no unánime (Álvarez Rixo lo conectaba con afe ‘cima puntiaguda’).
El motivo del roque ‘que sustenta el cielo’ y podría derrumbarse expresa una concepción de eje cósmico (axis mundi) sostenido por reciprocidad humano-numen; la ofrenda no es agradecimiento sino mantenimiento estructural del orden del mundo.
- [INFERIDO · confianza: media]
- Base: Interpretación de J. Pais Pais y A. Tejera Gaspar (‘La religión de los benahoaritas’), que leen Idafe como axis mundi ‘donde el cielo se une con la tierra’. Es marco fenomenológico moderno (Eliade) aplicado a un dato cronístico breve; el sustrato amazigh pastoril aporta la lógica de reciprocidad ofrenda/sostenimiento.
El estrato propiamente aborigen es ctónico-pastoril (piedra sagrada alimentada con vísceras; cumbres y leche/manteca como ofrenda), sobre el que los cronistas cristianos superpusieron un esquema teológico jerárquico (dios supremo celeste Abora / demonio Iruene).
- [INFERIDO · confianza: media]
- Base: Contraste entre el núcleo material y verificable (roque, asaduras, leche/manteca, cumbres Tedote) y la capa interpretativa dualista, formalmente idéntica a la cristianización de Guayota/tibicenas en otras islas. Inferencia metodológica.

Reconstrucción propia

(PROPIO — vacío. Voz evocativa/litúrgica. A co-crear con el usuario; no se auto-genera.)

Praxis

(PROPIO — vacío. Ritos goês, ofrendas, katábasis. A co-crear.)

Estratos

Sustrato amazigh: Capa dominante y mejor documentada. Lingüísticamente Idafe < i- (estado masc. sing.) + adaf ‘centinela/guardián’ tiene paralelos tuareg (Wölfel) y del bereber del Magreb (tidaf, Tadaft, Tinduf; Sabir, Loutf). El culto pétreo alimentado con ofrendas y los sacrificios de leche/manteca en cumbres (Tedote, según Torriani) encajan en un sustrato líbico-bereber pastoril. La escritura líbico-bereber canaria se vincula además a la variedad presahariana descendiente del líbico númida, reforzando el origen norteafricano del sustrato isleño (sin que esto pruebe nada específico sobre Idafe).
Comparanda continental ctónica: El culto a la piedra-asiento del numen tiene paralelo líbico directo por dos vías. Como imagen-soporte de lo sagrado: la efigie de Gurzil llevada al combate por los Laguatan —por la que su sacerdote Ierna muere intentando rescatarla (Coripo, Iohannis V.495, verbatim)— atestigua la veneración de un objeto portátil que «aloja» a la potencia, en la misma lógica que el roque que «aloja» a Idafe. Como genio atado al accidente del relieve: los Dii Mauri son genii loci «attachés à telle forme de relief ou à telle source» (Camps), marco del numen pétreo/del lugar, y el dios-cueva Bacax (Gurzil y Bacax) completa esa familia de potencias ancladas a un punto físico del paisaje. La litolatría líbico-bereber (fichas de Basset y Gsell) sostiene el betilo sin necesidad de la hipótesis púnica. Comparanda continental, no dato canario (ver Hito #1). [INFERIDO · base: Coripo (Iohannis V.495); Dii Mauri (Camps); litolatría líbica (Basset, Gsell) · confianza: media-baja]
Capa púnica (hipótesis): SIN INDICIOS DIRECTOS. Las búsquedas no arrojan ningún vínculo fenicio-púnico atestiguado para Idafe: ni Tanit/Astarte, ni iconografía, ni epigrafía púnica asociada al roque. La idea de un ‘betilo’ (piedra-asiento de divinidad) tiene resonancia mediterránea/semítica genérica, pero el culto a piedras es también panamazigh y no requiere mediación púnica. Mantener como hipótesis especulativa de muy bajo apoyo; cualquier eco púnico sería, en todo caso, a través del Magreb líbico-púnico y no demostrable con la documentación actual. Marcar ‘por verificar’.
Contaminación colonial: Presente y relevante. (1) Transmisión: todo procede de cronistas cristianos (Abreu Galindo, Torriani, Marín de Cubas, P. A. del Castillo) que escriben décadas tras la conquista (1492-1493) y traducen las voces aborígenes a grafía y categorías castellanas. (2) Esquema dios único / dualismo: la pareja Abora (supuesto supremo celeste, ‘luz superior’) vs. Iruene (maligno) reproduce el binario bien/mal cristiano y la diabolización del numen ctónico, con el motivo del ‘perro lanudo’ calcado de Guayota/tibicenas. La categoría ‘demonio’ es contaminación ⚠ PRIMARIA, ya presente en los propios cronistas del s. XVI (Abreu: ‘se les aparecía el demonio… y llamábanlo iruene’; Torriani: ‘adoraban al demonio en forma de perro’, haguanran), no solo en las síntesis. La ecuación Abora = ‘dios solar’/‘ser supremo celeste’ y su identificación ocasional con Achamán refuerza ese esquema monoteísta-jerárquico, de atestación cronística dudosa para La Palma. (3) El roque quedó después incorporado al relato heroico de la conquista (Tanausú defendiendo la Caldera), añadiendo una capa narrativa hispana al lugar sagrado; la propia frase ‘por eso se llama ahora Roque de Idafe’ es ya ⚠ glosa retrospectiva del cronista cristiano que historiza el sitio sagrado. (4) Idolatría: ⚠ el término ‘idolatría’/‘ídolo de piedra’ aplicado a Idafe (y la tipología ‘betilo/ídolo’) arrastra la categoría apologética cristiana de ‘idolatría’; ‘ídolo’ es marco del observador, no emic.

Fuentes

Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ms. atribuido, ca. 1590-1602). Fuente cronística matriz: roque de ‘más de seis brazas’, temor a la caída, ofrenda de asaduras, canto ritual. — (fuente primaria (crónica castellana); el TEXTO de Abreu Galindo es de dominio público, pero el enlace de archive.org corresponde a la edición crítica de A. Cioranescu (Goya, Santa Cruz de Tenerife, 1977), de PRÉSTAMO RESTRINGIDO y bajo copyright, NO de acceso abierto ni ‘dominio público’; fiabilidad: alta como testimonio, con sesgo cristiano; ⚠ cita por verificar — cotejar en mdC/Memoria Digital de Canarias o en una edición libre (Sociedad de Bibliófilos / ed. inglesa de Glas)) — https://archive.org/details/historiadelaconq0000abre
Leonardo Torriani, ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie’ (1590-1592): el dios moraba en el cielo ‘tigotan’ y en tierra en las cumbres ‘Tedote’, con sacrificios de leche y manteca. — (fuente primaria (crónica/ingeniería italiana, manuscrito); fiabilidad: alta para el dato cultual; recuperado vía Wikipedia y blogs, cita italiana original por verificar)
‘Idafe’ en ‘Los Guanchismos’ (Biblioteca ULPGC): variantes Idafe/Aidafe/Ydafe; etimologías de Álvarez Rixo (afe ‘cima’), Wölfel (adaf/daf/idafa ‘centinela, guardián’), Loutf (i-+adaf, paralelos Tadaft/Tinduf), Sabir (2001), Díaz Alayón (1987: divinidad, no solo roque), Reyes García (2003-2004: ‘el que sujeta/guarda’). — (recurso académico / lexicográfico (ULPGC); fiabilidad: alta (síntesis filológica con referencias datadas)) — https://guanchismos.ulpgc.es/item/12902
D. J. Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (1965; ed. esp. 1996): étimos tuareg adaf/daf/idafa ‘centinela, guardián’, formas andaf/tandaft ‘puesto de vigía’. — (estudio lingüístico (alemán, obra de referencia); fiabilidad: alta para la propuesta etimológica (interpretativa))
J. Pais Pais y A. Tejera Gaspar, ‘La religión de los benahoaritas’: Idafe como axis mundi, ‘pilar que soporta las dos realidades físicas’; reproducen la descripción de Abreu Galindo y el canto responsorial. — (estudio académico moderno (difundido en prensa cultural); fiabilidad: media-alta; interpretación fenomenológica moderna sobre dato cronístico breve) — https://www.eldiario.es/canariasahora/lapalmaahora/cultura/roque-idafe-espiritus-palmeros_1_3831236.html
‘Roque Idafe’ y ‘Religión aborigen canaria’, Wikipedia en español: síntesis del culto (sustentador del cielo, asaduras, canto ritual, Abora, Iruene perro lanudo, adoratorios piramidales). — (fuente terciaria (enciclopedia); fiabilidad: media; útil como guía, no como cita primaria) — https://es.wikipedia.org/wiki/Roque_Idafe
A. Tejera Gaspar, ‘La religión en las culturas prehistóricas de las Islas Canarias’, en Zephyrus (referencia bibliográfica citada por Wikipedia). — (artículo académico (revista); fiabilidad: alta como referencia; no consultado directamente — cita por verificar)
George Glas, ‘The History of the Discovery and Conquest of the Canary Islands’ (London, 1764), trad. inglesa de Abreu Galindo. Cotejado 2026-06-25 (texto completo en archive.org): el roque de Idafe en «a narrow long rock, upwards of an hundred fathoms high» (p. 138, = ‘cien brazas’); ofrenda de «a piece of it» asado a la roca, devorado por los cuervos (pp. 138-139); canto «Y Iguida, y Iguan, Idafe» / «Guegerte, y guantaro», glosado «It will fall, Idafe» / «Give to it, and it will not fall» (p. 139); Abora «one God in the heavens, greater than all» (p. 139); Irvene «the devil… in the shape of a shock dog» (p. 139), glosado «Apparitions / Rben, Gods» en el vocabulario (p. 178); Tigotan «The Heavens» y Tedote ‘A Hill’ (pp. 177-178). — (traducción inglesa de Abreu Galindo, DOMINIO PÚBLICO y de acceso abierto; fiabilidad: alta para el cotejo textual) — https://archive.org/details/historyofdiscove00abre

Verificación de citas (adversarial)

Veredicto: con_reservas

Correcciones aplicadas al cuerpo: 2026-06-25. Sección conservada como registro de auditoría.

Correcciones señaladas:

Corregir la transcripción del canto en el ATESTIGUADO #2 a la forma mejor atestiguada: ‘y iguida y iguan Idafe’ / ‘que guerte yguan taro’ (glosas: ‘dice que caerá Idafe’ / ‘dale lo que traes y no caerá’). Eliminar la grafía normalizada ‘¿Iguida iguan Idafe?’/‘Que guerte iguan taro’ como si fuera del cronista, y suprimir la coletilla interpretativa ‘(para que las aves las devoraran)’, que no está en el pasaje.
Reescribir el ATESTIGUADO #6: el motivo del ‘perro lanudo’ Iruene está ATESTIGUADO en Abreu Galindo para La Palma (cita literal: ‘a estos palmeros se les aparecía el demonio, en figura de perro lanudo, y llamábanlo iruene’), NO ‘por verificar en el cronista’. Subir a confianza media la EXISTENCIA del motivo y reservar la ‘ALTA contaminación’ exclusivamente a la categoría ‘demonio/maligno’ (diabolización), que es del fraile.
Separar Iruene (Abreu Galindo, ‘perro lanudo’) de haguanran (Torriani, ‘perro negro’): son dos voces de dos cronistas distintos que las síntesis funden. No presentarlos como un único ser.
Degradar a HIPÓTESIS/POR VERIFICAR la atestación cronística de ‘Abora’ como ser supremo celeste de La Palma y su oposición a Iruene: las fuentes citadas por la ficha (eldiario, Wikipedia Roque Idafe) NO lo mencionan, y otras síntesis lo confunden con Achamán. Marcar el binomio ‘Abora benéfico vs Iruene maligno’ como armazón de síntesis moderna, no dato cronístico firme.
Recaracterizar la FUENTE de archive.org: es la edición crítica de A. Cioranescu (Goya, Santa Cruz de Tenerife, 1977), de PRÉSTAMO RESTRINGIDO y con copyright, NO ‘dominio público’ ni de libre lectura. El TEXTO de Abreu Galindo es de dominio público, pero esta edición no es de acceso abierto. Buscar el texto en mdC/Memoria Digital de Canarias o en una edición libre (p. ej. la decimonónica de la Sociedad de Bibliófilos / ed. inglesa de Glas) para el cotejo real.
Precisar geografía cronística: Abreu sitúa el culto a Idafe en el cantón de ACERÓ (la Caldera). Algunas síntesis dicen que Idafe era el numen de Aceró y Abora el del resto de la isla; integrar este matiz en vez de presentar Idafe como numen pan-insular.
Anotar la inestabilidad textual de la magnitud del roque: junto a ‘más de seis brazas’ (eldiario / lectura preferida) circula una variante ‘más de cien brazas’. Mantener ‘seis brazas’ como lectura, pero dejar constancia de la variante hasta cotejar la edición crítica.
Verbalizar ‘manteca’ con su sentido canario/cronístico de mantequilla, como ya hace la ficha, y precisar que ‘Tedote’ es uno de los doce cantones de La Palma (no genéricamente ‘unas montañas’), conforme a Torriani.
Mantener la capa púnica como ‘SIN INDICIOS DIRECTOS’ (la verificación lo confirma: no aparece ningún vínculo Tanit/Astarte ni epigrafía púnica asociada a Idafe); está correctamente etiquetada y no requiere cambio salvo conservar el marcado ‘por verificar/especulativo’.

Contaminación no marcada (detectada por el verificador):

El propio Abreu Galindo enmarca el complejo canino como ‘el demonio’ (‘se les aparecía el demonio, en figura de perro lanudo, y llamábanlo iruene’). La ficha trata la diabolización como sospecha a verificar en síntesis modernas, cuando la categoría ‘demonio’ está YA en el cronista del s. XVI: es contaminación cristiana PRIMARIA (no solo de síntesis), y debe marcarse como tal en el ATESTIGUADO #6, no diferirse a ‘por verificar’.
Torriani lexicaliza el culto como ‘adoraban al demonio en forma de perro’ (‘haguanran’): segunda diabolización cronística independiente, no señalada en la ficha, que en el ATESTIGUADO #5 presenta a Torriani como dato cultual de ‘baja contaminación’. La voz ‘idólatras’/‘adoraban al demonio’ es categoría colonial superpuesta al sacrificio pastoril de leche/manteca.
El término ‘idolatría’/‘ídolo de piedra’ aplicado a Idafe (presente en varias síntesis y en la propia tipología de la ficha como ‘betilo/ídolo’) arrastra la categoría apologética cristiana de ‘idolatría’; conviene explicitar que ‘ídolo’ es marco del observador, no emic.
La identificación Abora = ‘dios solar’/‘ser supremo celeste’ y su ecuación ocasional con Achamán reproduce un esquema monoteísta-jerárquico (un dios supremo celeste) que puede ser ordenamiento teológico cristiano impuesto sobre un panteón disperso; la ficha lo trata como dato cuasi-atestiguado siendo de atestación cronística dudosa para La Palma.
El encuadre del roque como pieza del relato heroico de la conquista (Tanausú, defensa de la Caldera) sí lo nota la ficha, pero conviene reforzar que la propia frase ‘por eso se llama ahora Roque de Idafe’ es ya glosa retrospectiva del cronista cristiano que historiza el lugar.

Hilos abiertos

Cotejar la cita literal de Abreu Galindo sobre Idafe (‘más de seis brazas’, asaduras, canto) en una edición crítica (p. ej. ed. Cioranescu) en mdC o archive.org, para fijar el texto exacto y la variante del canto.
Recuperar el pasaje italiano original de Torriani (Tigotán / Tedote / sacrifici di latte e burro) y su folio, no solo la paráfrasis.
Verificar en el cronista original (no en síntesis modernas) si la pareja Abora/Iruene y el motivo del ‘perro lanudo’ están realmente atestiguados para La Palma o son extrapolación desde Gran Canaria/Tenerife.
Confirmar la lectura de Díaz Alayón (1987) y Reyes García (2003-2004) en sus publicaciones (RFLL / mdC) para sostener ‘Idafe = numen, no roque’.
Buscar el artículo de Pais Pais/Tejera Gaspar en repositorio abierto (Dialnet/ULL) para citar con paginación, ya que la fuente usada es prensa cultural.
Evaluar críticamente la hipótesis del betilo: reunir paralelos de culto a piedras en el Magreb amazigh (no púnicos) para situar Idafe sin recurrir a Tanit/Astarte.
Explorar fuentes no castellanas adicionales (Verneau, Berthelot; Le Canarien para contexto de conquista) por si guardan menciones del culto palmero ausentes en la bibliografía española.
Aclarar la relación entre Idafe y el getafe / ‘taro’ que aparece en algunas transcripciones del canto, posible error o glosa de copista.