Oficiantes y adivinos · pan-archipiélago

Ficha-complejo de los agentes rituales humanos del sustrato aborigen canario: los especialistas que dirigían el culto, libaban en los almogárenes, mediaban con las potencias y leían lo por venir. No son una potencia, sino el operador que toda praxis ctónica necesita: el faycán y la harimaguada de Gran Canaria, el guañameñe de Tenerife, las oráculo-sacerdotisas majoreras Tibiabin y Tamonante, y los adivinos nombrados de La Gomera y El Hierro.

Nombres por isla: faycán (Gran Canaria) · guañameñe (Tenerife) · harimaguada (Gran Canaria) · magada (Gran Canaria) · Tibiabin (Fuerteventura) · Tamonante (Fuerteventura) · Eiunche (La Gomera) · Aguamuge (La Gomera) · Miguan (La Gomera) · Hupalupa (La Gomera) · Yone / Yoñe (El Hierro) Tipo: Complejo de oficiantes humanos del sustrato amazigh insular — sacerdocio (faycán, guañameñe), consagración femenina (harimaguadas / magadas), adivinación/mántica (zahoríes nombrados) y mediación oracular (Tibiabin, Tamonante); categorías «sacerdote / monja / convento / profeta» a entrecomillar (no son emic) · Estrato dominante: Amazigh (líbico-bereber), bajo fuerte reinterpretación eclesiástica cristiano-colonial

Nota de complejo (procedencia). Esta ficha reúne lo disperso ya fichado en el corpus —Acorán («Tamogante en Acorán», harimaguadas, asilo, Eiunche, Yone), Ídolo de Tara (el faycán y las magadas), Divinidades majoreras de Fuerteventura (Tibiabin/Tamonante), Gabiot / Tibicenas (Eiunche y el adivino gomero), Maxios (la incubación sepulcral y el oficiante curativo) y cartografia/gran-canaria.md (faycanes, magadas en Tirma)— bajo una sola pregunta: ¿quién oficia? No es una potencia unificada; las advocaciones divinas viven en sus fichas. Aquí se conserva intacta la procedencia de cada cita y se marca FUERTE la rejilla eclesiástica («convento / monjas / vírgenes / exorcismo / profeta») que los cronistas-frailes superpusieron al oficiante aborigen.

---

Atestiguado

Gran Canaria — el faycán y las harimaguadas / magadas

• El culto de Gran Canaria lo dirigía el faycán, asistido por mujeres consagradas (harimaguadas / magadas), en recintos llamados almogarén, con libaciones de leche y manteca.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: cronistas ss. XVI-XVII; síntesis 2026 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Wikipedia ES ‘Religión aborigen canaria’, citando a Abreu Galindo (1632), Pedro Gómez Escudero, Marín de Cubas (1687) y Wölfel; recogido en Ídolo de Tara.
  • ⚠ Contaminación: «faycán» como «sacerdote» y «harimaguadas» como «vírgenes consagradas» traducen el oficio aborigen a categorías eclesiásticas; ningún cronista vincula este culto a una imagen o teónimo femenino concreto.
• Gómez Escudero describe el almogarén como «casa santa» en un risco alto donde «invocaban y sacrificaban regándola con leche todos los días», y las «casas de las mujeres religiosas» como «sagradas para los delincuentes», llamadas «Tamogante en Acorán, que quiere decir casa de Dios».
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: redacción s. XVII; ed. Morales Padrón 1978/1993 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Pedro Gómez Escudero, crónica de la conquista de Gran Canaria, ed. F. Morales Padrón, ‘Canarias: crónicas de su conquista’ (1978/1993); pasajes en fuentes/gomez-escudero.md (paginación por verificar).
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — «casa santa», «casa de Dios», «mujeres religiosas» y «Dios altísimo» en lo alto son rejilla clerical (capellán) que impone monoteísmo y vocabulario de templo/convento sobre el recinto y las oficiantes.
• Torriani recoge «casas de vírgenes a modo de convento, que llamaban Tamogonte en Acoran, es decir templo de Dios».
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Torriani 1590-92 (ed. 1978) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Leonardo Torriani, ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie’ (1590-92, ed. 1978, p. 95); recogido en Acorán y fuentes/torriani.md.
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — «vírgenes a modo de convento» calca la clausura monástica cristiana sobre la institución de las harimaguadas; la variante «Alcorán» arabiza el nombre por el oído castellano.
• Sedeño y Gómez Escudero (que presumiblemente comparten una misma fuente etnográfica) describen «casas de vírgenes a modo de convento» (mujeres recluidas, harimaguadas).
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: redacción c.1526-1528 (Sedeño); copias s. XVII · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Relación atribuida a Antonio Sedeño, vía fuentes/sedeno.md; atribución conjunta Sedeño+Gómez Escudero recogida en es.wikipedia ‘Harimaguada’ y en El Museo Canario.
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — probable autoría de fraile (Morales Padrón; Jiménez González); el marco «convento/monjas» es del cronista, no del sustrato.
• Las harimaguadas / magadas y los riscos sagrados tenían derecho de asilo (eran «sagrados para los delincuentes»); en las rogativas de lluvia las magadas iban en procesión a Tirma con gánigos de leche y manteca y hojas de palma, derramaban leche y manteca, danzaban y plañían en torno al risco, e iban al mar a varearlo con un gran grito. El asilo sobre Tirma y Amagro lo confirma la carta ejecutoria de 1517 («santidades» de canarios).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Abreu Galindo ms. fin. s. XVI (ed. Cioranescu 1977); doc. 1517; XIV Coloquio]
  • Fuente: Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ed. Cioranescu 1977); Velasco Vázquez et al., XIV Coloquio de Historia Canario-Americana, pp. 410-418; recogido en cartografia/gran-canaria.md (Tirma, Amagro, Humiaga).
  • ⚠ Contaminación: el derecho de asilo es rasgo de templo-refugio precristiano; los cronistas lo leen junto al léxico «ídolos» y «santidades».
• Marín de Cubas menciona «cuatro guanameñes» (sacerdotes/clarividentes) que asistían a los menceyes/guanartemes en el gobierno, y a las harimaguadas (maguadas), mujeres consagradas recluidas en casas sagradas junto a los riscos; sitúa en el adoratorio de Jumiaga/Humiaya braseros donde quemaban frutos y adivinación por el humo (recto o de lado).
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: 1687/1694 (ed. 1986/1993) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Tomás Arias Marín de Cubas, ‘Historia de las siete islas de Canaria’ (1687/1694), eds. 1986/1993; pasajes en fuentes/marin-de-cubas.md (folio/cap. por verificar).
  • ⚠ Contaminación: el pasaje confunde el término tinerfeño «guañameñe» con el gobierno de los guanartemes grancanarios; «sacerdotes/clarividentes» es glosa del cronista. La mántica por el humo es núcleo aborigen.

Tenerife — el guañameñe

• El guañameñe (var. guanameñe) era el rango sacerdotal-adivinatorio más alto de Tenerife, consejero de los menceyes; al más célebre se le atribuye haber profetizado la llegada de los conquistadores —«hombres blancos que vendrían en grandes aves (naves) sobre las aguas»—, profecía vinculada después al culto de Candelaria.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: cronistas (Juan de la Peña); crítica de Viera y Clavijo 1772; síntesis 2024 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: síntesis de A. Monroy Caballero, ‘Adivinos en las leyendas y las crónicas de las Islas Canarias’, Revista de Folklore nº 510 (2024), que atribuye la noticia al cronista Juan de la Peña y recoge la duda de Viera y Clavijo (1772) sobre su credibilidad. ⚠ cita por verificar contra el primario (no aislada aún en el corpus).
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — la «profecía de la conquista / del bautismo» es topos providencialista (el zahorí que anuncia la cristianización legitima la conquista); separar el oficio del adorno apologético.
• Bethencourt Alfonso documenta (Tenerife, fines del s. XIX) un oficiante curativo: en cuevas-«hospital» (p. ej. la Cueva del Hospital de Chacorche, Igueste de Candelaria) se trataba a los enfermos de «maxios arrimados» (espíritus de difuntos) con antorchas de resina, plantas olorosas y sacrificios propiciatorios para devolver el maxio a Chineche.
  • [ATESTIGUADO · confianza: baja · fuente datada: redacción c.1880-1912; eds. póstumas 1991-1997; vía web secundaria · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Juan Bethencourt Alfonso, ‘Historia del Pueblo Guanche’, vía blog secundario; recogido y degradado a «cita por verificar» en Maxios. No usar como base firme hasta cotejar la edición Fariña González.
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — «hospital», «exorcismos», «posesión» que causa epilepsia/locura proyectan clero y demonología cristianos sobre el ritual aborigen del oficiante; la fuente es divulgativa, no el texto crítico.

La Gomera — Eiunche, Aguamuge, Miguan (y Hupalupa)

• Un adivino gomero (Eiunche en una rama de las fuentes) predicaba que el verdadero dios celeste se llamaba Orahan y que el ser velludo/lanudo Hirguán era su enemigo; y que tras su muerte vendrían «hombres nuevos» que les dirían a quién adorar.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Torriani ms. 1590 (ed. Cioranescu 1959, pp. 201 y 204) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Leonardo Torriani (1590, ed. 1959); recogido en Acorán y Gabiot / Tibicenas; síntesis en Wikipedia ‘Gomero (aborigen de La Gomera)’.
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — el adivino que predica al «dios verdadero del cielo» y anuncia la llegada de quienes dirán a quién adorar es topos evangelizador (prefiguración de la cristianización); Cioranescu advierte además de posible trasvase de material desde El Hierro.
• Junto a Eiunche, las fuentes nombran a otros adivinos gomeros: Aguamuge, que reveló a su hijo Miguan «la regla para conocer lo por venir» y cómo recibir sin resistencia, con buen trato, a los que llegaran por mar; y Hupalupa. La toponimia conserva «Cuevas del Adivino» y «Cercado del Adivino».
  • [ATESTIGUADO · confianza: baja · fuente datada: tradición prehispánica; síntesis Del Arco y Navarro 1987 / Mederos y Escribano 2002 / Monroy Caballero 2024 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: A. Monroy Caballero, ‘Adivinos en las leyendas y las crónicas de las Islas Canarias’, Revista de Folklore nº 510 (2024), que remite a Del Arco y Navarro (1987) y Mederos & Escribano (2002). ⚠ cita por verificar contra el primario (no en el corpus aún).
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — el motivo «el adivino aconseja recibir bien a los que vienen por mar» es providencialismo colonial que convierte al oficiante en agente de la sumisión pacífica al conquistador.

El Hierro — Yone / Yoñe y el «hombre santo» de Aranfaybo

• Yone (var. Yoñe, Jonne), adivino-oráculo herreño: cercano a la muerte, profetizó que cuando sus huesos se hicieran polvo llegaría el dios Eraoranhan por la mar en «casas blancas»; sus huesos se guardaron aparte en una cueva y, según el relato, se hallaron hechos polvo al llegar los castellanos.
  • [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Torriani 1590 (ed. 1959); Abreu Galindo (ed. 1848); Marín de Cubas (ed. 1986) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Torriani, Abreu Galindo y Marín de Cubas, sintetizados en A. Monroy Caballero, Revista de Folklore nº 510 (2024); la profecía se recoge ya en Acorán (Estratos · El Hierro).
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — la profecía se reinterpreta para asimilar a los conquistadores cristianos a los dioses que «vuelven por la mar»; molde providencialista sobre un posible oráculo funerario aborigen.
• En las sequías los herreños ayunaban tres días invocando a sus dioses en Bentayca, y «un hombre tenido por santo» hacía aparecer, de una cueva (Asteheyta) en Tacuytunta, un animal en forma de cochino llamado Aranfaybo, «que quiere decir medianero» (intercesor de la lluvia).
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Abreu Galindo ms. s. XVI (ed. 1977: 90-91); Torriani 1959: 213; Mederos & Escribano 2002: 134 · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Abreu Galindo y Torriani; recogido en Acorán (Estratos · El Hierro).
  • ⚠ Contaminación: los cronistas etiquetan a Aranfaybo como «demonio»; el oficiante humano es un «santón» propiciador de la lluvia, no un brujo diabólico. El numen-cerdo se trata en su ficha.

Fuerteventura — Tibiabin y Tamonante

• Dos mujeres con caracteres de sacerdotisas/oráculos, Tibiabin y su hija Tamonante, oficiaban ceremonias y mediaban en conflictos; aconsejaron a los reyes Guise (Maxorata) y Ayose (Jandía). Abreu Galindo fija la relación madre-hija y reparte funciones (Tibiabin: sibila/religión; Tamonante: justicia); también lo recoge Torriani. «Le Canarien» NO las menciona: sus nombres solo aparecen a fines del s. XVI.
  • [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Abreu Galindo y Torriani, fin. s. XVI (1590) · ⚠ contaminación]
  • Fuente: Juan de Abreu Galindo (fuente principal) y Leonardo Torriani (1590); recogido en Divinidades majoreras de Fuerteventura.
  • ⚠ Contaminación: FUERTE — su conversión en «profetisas» casi marianas que aconsejan la rendición pacífica es relectura providencialista; «reyes/reinos» (Maxorata/Jandía) importa la rejilla feudal europea sobre jefaturas aborígenes.

Inferido

• El faycán (Gran Canaria) y el guañameñe (Tenerife) son el oficiante ritual masculino —especialista del culto y de la mántica— de una religión ctónico-celeste, no un «clero» jerárquico de tipo cristiano: su perfil atestiguado es el de quien dirige la libación en el almogarén/risco, ofrece humo y lee presagios (el humo, los sueños, lo por venir).
  • [INFERIDO · base: convergencia de cronistas — almogarén «casa santa» con libación diaria de leche (Gómez Escudero), adivinación por el humo en Humiaga (Marín de Cubas), el guañameñe consejero de menceyes · confianza: media]
• Las harimaguadas / magadas son oficiantes femeninas consagradas con función cultual propia (libación de leche y manteca, custodia del recinto sagrado, derecho de asilo), no «monjas de convento»: la función de asilo es típica de santuarios-refugio precristianos, y el molde «convento/vírgenes/religiosas» es del cronista-fraile.
  • [INFERIDO · base: Torriani y Gómez Escudero describen casas consagradas con asilo para delincuentes (rasgo de templo-refugio); las magadas libando en Tirma (Abreu Galindo); el «convento» es rejilla cristiana · confianza: media]
• Los adivinos nombrados —Eiunche, Aguamuge, Miguan, Hupalupa (La Gomera), Yone/Yoñe (El Hierro), el guañameñe (Tenerife)— forman una clase de zahoríes/oráculos cuya función atestiguada (predecir, aconsejar a los jefes, mediar) es el rol del adivino-incubante; su recurrente «profecía de la conquista» es en gran parte topos providencialista superpuesto.
  • [INFERIDO · base: el patrón se repite isla por isla con el mismo motivo evangelizador (el adivino que anuncia la llegada de quienes dirán a quién adorar); núcleo aborigen = la institución del oráculo, no el contenido de la profecía · confianza: media]
• El comparando continental directo del adivino/oficiante es el adivino-incubante líbico-bereber: la incubación sepulcral —los Nasamones que juran sobre los túmulos de los antepasados rectos y profetizan durmiendo sobre ellos (Heródoto IV.172, verbatim) y los Augilae que tienen por dioses a los muertos y los consultan durmiendo sobre las tumbas (Pomponio Mela I.46, verbatim)— y el agurram / marabut magrebí (hombre santo con baraka, derecho de asilo y descendencia de oficio). Es comparanda, no continuidad.
  • [INFERIDO · base: paralelos verbatim verificados ya en entidades/maxios.md; agurram/tagurramt «morada de santo» citado por Loutf en entidades/acoran.md · confianza: media · ⚠ comparanda continental, no pervivencia probada]
• Las oficiantes femeninas —Tibiabin y Tamonante, las harimaguadas/magadas— encajan en la lógica de género dual del sustrato amazigh (díada masculino-celeste / femenino-terrestre-fecundo) y en el peso ritual de lo femenino; pero su lectura como «matriarcado» es reconstrucción moderna no sostenida por fuente primaria.
  • [INFERIDO · base: reparto por sexos en El Hierro y rango cultual de las mujeres consagradas; la etiqueta «matriarcado» se marca como «propuesta/discutida» en entidades/majos-tindaya.md · confianza: baja]
• ¿Recuperable para la praxis? — el operador humano. La nigromancia goês no se define por el catálogo de potencias sino por la identidad del operador como tratante de muertos y genios del lugar (el goês de Stratton-Kent: «el operario, no el espíritu, define la praxis»). El faycán / guañameñe / adivino-incubante y la magada / harimaguada son el ancla aborigen sobre la que se modelaría ese operador; identificar ese rol es la pregunta que abre la capa Praxis, que aquí queda vacía.
  • [INFERIDO · base: modelo Stratton-Kent (Geosophia, «What is Goetia?») · confianza: media · ⚠ marco de praxis, no continuidad aborigen; la praxis se co-crea, no se auto-genera]

Reconstrucción propia

(PROPIO — vacío. Voz evocativa/litúrgica. A co-crear con el usuario; no se auto-genera.)

Praxis

(PROPIO — vacío. Ritos goês, ofrendas, katábasis. A co-crear.)

---

Estratos

• Sustrato amazigh: Estrato dominante. Los nombres de oficio y de oficiante son léxico líbico-bereber insular: faycán, guañameñe, harimaguada/magada/magua, Tamogante (recinto), y los antropónimos Tibiabin, Tamonante, Eiunche, Aguamuge, Miguan, Hupalupa, Yone. El perfil funcional —especialista que liba leche y manteca en altura, ofrece humo, custodia un recinto con derecho de asilo, lee presagios y media— coincide con la religiosidad amazigh norteafricana. Los dos pilares verificados del comparando son: (1) el adivino-incubante del culto a los muertos (Nasamones/Heródoto IV.172; Augilae/Pomponio Mela I.46, verbatim en maxios.md), modelo directo del oráculo aborigen; y (2) el agurram / marabut (hombre santo, baraka, asilo, oficio hereditario) como comparando del oficiante consagrado y de la transmisión padre-hijo (Aguamuge→Miguan). La forma original de los términos debe preservarse.
• Capa púnica (hipótesis): Sin indicios. No se ha recuperado ninguna fuente que vincule a los oficiantes humanos (faycán, guañameñe, harimaguadas, adivinos) con sacerdocio fenicio-púnico, Tanit/Astarté o un clero importado. La hipótesis púnica se discute en el corpus solo para potencias femeninas (Chaxiraxi / Ídolo de Tara), nunca para la institución del oficiante. Cualquier paralelo con sacerdocios mediterráneos sería especulación comparativa; mantener como hipótesis sin apoyo documental para esta entrada.
• Contaminación colonial: FUERTE y estructural — es el eje crítico de esta ficha. (1) Rejilla conventual sobre las harimaguadas/magadas: «casas de vírgenes a modo de convento», «mujeres religiosas», «monjas», «casa de Dios» (Torriani, Gómez Escudero, Sedeño) imponen la clausura monástica cristiana sobre la consagración femenina aborigen. (2) Rejilla clerical sobre faycán/guañameñe: «sacerdote», «clero», «Dios altísimo único» en lo alto del risco aplana el oficio en un monoteísmo de templo. (3) Topos del adivino-profeta (Eiunche, Aguamuge/Miguan, Yone, el guañameñe): la «profecía de la conquista / del bautismo / de recibir bien a los que vienen por mar» es providencialismo que convierte al oficiante en heraldo de la sumisión y de la cristianización. (4) «Exorcismo» y «hospital» (Bethencourt vía web) proyectan clero, posesión demoníaca y exorcismo cristiano sobre el oficiante curativo de los maxios. (5) «Reyes/reinos» (Maxorata, Jandía, menceyes, guanartemes) importan la categoría feudal europea sobre las jefaturas. En todos los casos el núcleo rescatable es la función ritual; el andamiaje «convento/monja/profeta/exorcista» es capa a retirar.

Fuentes

• Pedro Gómez Escudero, crónica de la conquista de Gran Canaria (ed. Morales Padrón 1978/1993): almogarén «casa santa» con libación diaria de leche; «Tamogante en Acorán» / «casa de Dios»; harimaguadas con asilo. — (crónica post-conquista, probable autoría de fraile; fiabilidad: media; paginación por verificar) — ficha: fuentes/gomez-escudero.md
• Leonardo Torriani, ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie’ (1590-92, ed. 1978): «casas de vírgenes a modo de convento… Tamogonte en Acoran»; Tibiabin y Tamonante; Eiunche/Orahan/Hirguán; Yone. — (cronista italiano, s. XVI; fiabilidad: alta para el texto, marco colonial) — ficha: fuentes/torriani.md
• Tomás Arias Marín de Cubas, ‘Historia de las siete islas de Canaria’ (1687/1694, eds. 1986/1993): «cuatro guanameñes»; harimaguadas; adoratorio de Humiaga con braseros y adivinación por el humo. — (compilador tardío; fiabilidad: media; cita por verificar) — ficha: fuentes/marin-de-cubas.md
• Relación atribuida a Antonio Sedeño (red. c.1526-1528; copias s. XVII): «casas de vírgenes a modo de convento» (harimaguadas). — (crónica de autoría dudosa, probable fraile; fiabilidad: baja-media) — ficha: fuentes/sedeno.md
• Fray Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (ms. fin. s. XVI; ed. Cioranescu 1977): magadas/harimaguadas en Tirma; Tibiabin/Tamonante (fuente principal); el «hombre santo» de Aranfaybo; Yone. — (cronista; fiabilidad: media-alta; autoría/datación discutidas) — ficha: fuentes/abreu-galindo.md
• Fray Alonso de Espinosa (1594): contexto del oficiante y del culto de Tenerife (cueva de Achbinico; «conocían haber Dios» sin ritos formales). — (cronista dominico; fiabilidad: media; sesgo apologético-mariano) — ficha: fuentes/espinosa.md
• Andrés Monroy Caballero, ‘Adivinos en las leyendas y las crónicas de las Islas Canarias’, Revista de Folklore nº 510 (2024): síntesis de los adivinos nombrados (Eiunche, Aguamuge, Miguan, Hupalupa, Yone, el guañameñe), con remisión a Del Arco y Navarro (1987), Mederos & Escribano (2002), Juan de la Peña y Viera y Clavijo (1772). — (artículo de folklore con aparato; fiabilidad: media; ⚠ cita por verificar contra los primarios; única fuente fuera del corpus, usada solo para anclar nombres) — https://www.funjdiaz.net/folklore/07ficha.php?ID=5107&NUM=510
• Heródoto (IV.172) y Pomponio Mela (I.46): incubación sepulcral y oniromancia funeraria de Nasamones y Augilae — comparando continental del adivino-incubante (verbatim verificados, vía maxios.md). — (fuentes grecolatinas; fiabilidad: alta para el paralelo)
• Jake Stratton-Kent, Geosophia (2010): el goês como tratante de muertos y genios del lugar; «el operario, no el espíritu, define la praxis». — (marco de praxis, NO dato canario; fiabilidad: alta para lo leído; todo mapeo a Canarias es [INFERIDO]/PROPIO)
• Cartografía sagrada de Gran Canaria (faycanes en Risco Caído C6; magadas/harimaguadas y asilo en Tirma, Amagro, Humiaga). — (síntesis interna con fuentes primarias y XIV Coloquio) — ficha: cartografia/gran-canaria.md

Hilos abiertos

• Aislar las citas literales atribuibles a cada cronista sobre el faycán y el guañameñe (oficio, número, investidura) en las ediciones críticas (Morales Padrón 1978; Cioranescu 1977/1959; Marín de Cubas ed. 1986), separando el oficio del marco «sacerdote/clero».
• Verificar contra los primarios (Torriani, Abreu Galindo, Marín de Cubas, Juan de la Peña) los adivinos Aguamuge, Miguan, Hupalupa y la profecía del guañameñe, hoy solo anclados vía Monroy Caballero (2024); incorporarlos al corpus con cita firme o degradarlos.
• Rastrear la etimología líbico-bereber de faycán, guañameñe y harimaguada/magada en Wölfel (‘Monumenta Linguae Canariae’, 1965) y Reyes García (Diccionario ínsuloamaziq), para anclar el estrato amazigh del oficio en autoridad y no en síntesis.
• Profundizar el comparando del agurram / marabut (hombre santo magrebí: baraka, asilo, oficio hereditario padre-hijo) frente a la transmisión Aguamuge→Miguan y al «hombre tenido por santo» de Aranfaybo; buscar fuentes amazigh/magrebíes (Doutté, Westermarck, Servier).
• Cotejar la edición crítica de Bethencourt Alfonso (Fariña González, 1991/1994/1997) para el oficiante curativo de los maxios y los «hospitales guanches», hoy solo en blog secundario con «exorcismo»/«hospital» sin cotejar.
• Calibrar, ya en la capa Praxis (a co-crear), qué del oficiante aborigen es operable bajo el modelo del goês (voz-lamento, katábasis, trato con genios del lugar) sin disfrazar el marco de praxis como dato atestiguado.