Divinidades majoreras de Fuerteventura

Conjunto de potencias y prácticas religiosas del pueblo majo (maxo) de Lanzarote y Fuerteventura —incluida la montaña sagrada de Tindaya—, con un ser supremo apenas nombrado en las fuentes, espíritus/genios ancestrales (“los Invisibles”) y la montaña de Tindaya como santuario podomorfo central de raíz amazigh.

Tipo: Complejo religioso-ctónico del pueblo majo/maxo: ser supremo, espacio sacro orográfico (Tindaya), oráculos/sacerdotisas (Tibiabin, Tamonante), templos (efequén) e ídolos de fertilidad. · Estrato dominante: Amazigh (líbico-bereber norteafricano)

Atestiguado

Los majos creían en un Ser Supremo omnipotente; la única forma transmitida del nombre es ‘Althos’, recogida por el naturalista Bory de Saint-Vincent como voz dada por los majos de Lanzarote, considerada dudosa por la crítica posterior (Wölfel).
- [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: 1803 (Bory); 1965 (Wölfel) · ⚠ contaminación]
- Fuente: Jean-Baptiste Bory de Saint-Vincent, ‘Essais sur les îles Fortunées…’ (1803); valoración crítica en D. J. Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (1965). Vía Wikipedia ‘Majo’ y ‘Religión aborigen canaria’.
- ⚠ Contaminación: El propio rótulo ‘Ser Supremo omnipotente’ arrastra molde monoteísta cristiano; ‘Althos’ es voz tardía (s. XIX), no de cronista de conquista, y filológicamente sospechosa.
En Fuerteventura destacaban dos mujeres con caracteres de sacerdotisas/oráculos, Tibiabin y su hija Tamonante —Abreu Galindo es quien fija la relación madre-hija y reparte sus funciones: Tibiabin como sibila/religión, Tamonante como justicia—, encargadas de oficiar ceremonias y mediar en conflictos; aconsejaron a los reyes Guise (Maxorata) y Ayose (Jandía).
- [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: fines s. XVI (Abreu Galindo; Torriani 1590) · ⚠ contaminación]
- Fuente: Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (fuente PRINCIPAL: fija la relación madre-hija y el reparto de funciones); Leonardo Torriani, ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie…’ (1590). ‘Le Canarien’ (crónica de la conquista, 1402-1404) NO las menciona en absoluto; los nombres Tibiabin/Tamonante solo aparecen a fines del s. XVI (Abreu Galindo y Torriani).
- ⚠ Contaminación: Abreu Galindo, Le Canarien y Torriani son textos coloniales. (1) La conversión de Tibiabin/Tamonante en figuras casi marianas o ‘profetisas’ que aconsejan la rendición (Guise y Ayose se rendirían en 1405 por su consejo) es relectura providencialista cristiana de matriz colonial: convierte a las oficiantes en agentes de la sumisión pacífica al conquistador; debe marcarse con fuerza como relectura interesada de Abreu Galindo/Torriani, no como dato cronístico de fondo. (2) ⚠ ‘reyes’ (de ‘reinos’ Maxorata/Jandía) importa una categoría política feudal europea sobre jefaturas aborígenes, rejilla colonial igual que ‘templo’ e ‘ídolo’.
Los majos poseían templos llamados efequén (var. esequén): estructuras circulares de doble muro concéntrico formando un pasillo, con un ídolo en el centro y ofrendas de leche y manteca, descritos por Torriani y por Abreu Galindo (fuente co-principal del doble muro concéntrico y de las ofrendas); Torriani lo describe como ‘una casa como templo rodeada por dos paredes, que entre sí formaban un pasillo, con dos pequeñas puertas…’.
- [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: fines s. XVI (Abreu Galindo; Torriani 1590) · ⚠ contaminación]
- Fuente: Leonardo Torriani, ‘Descrittione…’ (1590), y Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (co-principal del doble muro y de las ofrendas de leche y manteca); recogido en Wikipedia ‘Majo’ y ‘Religión aborigen canaria’.
- ⚠ Contaminación: Lectura del recinto como ‘templo’ —o como ⚠ ‘oratorio’, otra categoría cultual cristiana usada por las fuentes— importa una rejilla arquitectónica cristiana; el término efequén/esequén tiene resonancia amazigh y conviene tratarlo en su forma original.
La montaña de Tindaya (pitón traquítico de ~400 m, NO de Fuerteventura) fue un espacio sagrado majo con cazoletas, canalillos y libaciones; es la mayor estación rupestre de podomorfos de Canarias. Las cifras varían según el inventario manejado y no constituyen un dato único: 213 podomorfos / 57 paneles (+7 paneles y 29 desaparecidos); 224 podomorfos / 111 paneles (documentación 3D del Gobierno de Canarias); 312 grabados (BienMeSabe 2011). El ‘244’ que circulaba no aparece limpiamente en las fuentes y probablemente sea confusión con 224.
- [ATESTIGUADO · confianza: alta (carácter sagrado y podomorfos); media (las CIFRAS, divergentes entre inventarios) · fuente datada: 1996 (estudio IAC); 2011/2016 (divulgación de cifras) · ⚠ contaminación]
- Fuente: Inventario citado en BienMeSabe (2011, 2016) y guías; estudio arqueoastronómico de M. A. Perera, J. A. Belmonte, C. Esteban y A. Tejera (1996).
- ⚠ Contaminación: Ninguna en el dato arqueológico base; sí en lecturas posteriores (ver inferido y estratos).
Los podomorfos (grabados de pies por picado e incisión) de Tindaya tienen paralelos directos en el Norte de África (Sáhara Occidental, Atlas marroquí, Tassili) y pertenecen al acervo cultural amazigh/bereber; sirven para sacralizar el espacio (lo sagrado es el lugar, no el grabado).
- [ATESTIGUADO · confianza: alta · fuente datada: Bibliografía arqueológica ss. XX-XXI · ⚠ contaminación]
- Fuente: Antonio Tejera Gaspar y Mauro S. Hernández Pérez (corpus de podomorfos canarios); síntesis en EnciclopediaGuanche ‘Podomorfo’ y artículos divulgativos basados en su obra.
- ⚠ Contaminación: Ninguna sustantiva; estrato amazigh limpio.
Se documentan ídolos/figurillas antropomorfas de fertilidad en el ámbito majo, entre ellos el llamado ‘ídolo de Zonzamas’ (Lanzarote) y materiales de la Cueva de los Ídolos (La Oliva, Fuerteventura).
- [ATESTIGUADO · confianza: media · fuente datada: Bibliografía arqueológica s. XX-XXI · ⚠ contaminación]
- Fuente: Wikipedia ‘Majo’ / ‘Aborígenes canarios’; estudio de la cerámica de la Cueva de los Ídolos (RIULL/ULL).
- ⚠ Contaminación: El término ‘ídolo’ es marca colonial-cristiana (objeto de ‘idolatría’); interpretarlos automáticamente como ‘diosa madre’ púnica es hipótesis, no dato.
El sacrificio de animales y las ofrendas SÍ tienen apoyo cronístico para los majos. En cambio, el ‘sacrificio humano’ NO está atestiguado en ninguna fuente primaria majorera concreta: el ara de Umiaya/Humiaga que cita Abreu Galindo es de GRAN CANARIA, no de Fuerteventura, y no debe trasladarse al ámbito majo.
- [ATESTIGUADO · confianza: baja · fuente datada: Cronistas s. XVI-XVII + arqueología · ⚠ contaminación]
- Fuente: Síntesis en Wikipedia ‘Majo’ y enciclopedias sobre mitología guanche, a partir de cronistas y arqueología. El ara sacrificial de Umiaya/Humiaga (Abreu Galindo) corresponde a GRAN CANARIA, no al ámbito majo.
- ⚠ Contaminación: La acusación de ‘sacrificio humano’ es tópico recurrente de diabolización colonial del aborigen; cita por verificar en fuente primaria concreta.

Inferido

Los podomorfos de Tindaya representan/invocan a ‘los Invisibles’: genios o espíritus ancestrales benéficos que fijan su morada en cumbres, fuentes y árboles, a quienes se pide lluvia y fecundidad. Tindaya funcionaría como ‘Centro del Mundo’ ctónico-celeste majo.
- [INFERIDO · confianza: media]
- Base: Modelo etnográfico amazigh norteafricano de los ‘Invisibles’ aplicado a Canarias (J. C. Cabrera Pérez, 2000) más la concentración de podomorfos en la cima y las cazoletas/libaciones. Es reconstrucción razonada, no testimonio directo de cronista.
El ser supremo majo sería análogo al Acoran de Gran Canaria / Achamán de Tenerife: un cielo-padre amazigh, complementado por una potencia ctónica-femenina de la tierra/fertilidad encarnada en los ídolos y en el propio relieve sagrado (montaña).
- [INFERIDO · confianza: baja]
- Base: Comparación interinsular del panteón aborigen (todos comparten estrato líbico-bereber) y la lógica cielo/tierra de la religión amazigh; ninguna fuente da el nombre majo del numen celeste salvo el dudoso ‘Althos’. ⚠ La generalización de un ‘cielo-padre’ único paninsular puede arrastrar el molde monoteísta cristiano homogeneizador; trátese como hipótesis comparativa, no como dato.
Tibiabin y Tamonante encarnarían el polo oracular-sacerdotal (mujeres-adivinas) de una religión donde lo femenino-ctónico tenía rango cultual, no meras consejeras políticas.
- [INFERIDO · confianza: media]
- Base: Su rol de oficiantes y mediadoras (Torriani) leído junto al peso de la fertilidad femenina en ídolos y a un ⚠ ‘matriarcado relativo’ propuesto/discutido (NO documentado) para los majos: reconstrucción de género moderna/feminista poco asentada en fuente primaria, no dato. Riesgo de proyección contemporánea.

Reconstrucción propia

(PROPIO — vacío. Voz evocativa/litúrgica. A co-crear con el usuario; no se auto-genera.)

Praxis

(PROPIO — vacío. Ritos goês, ofrendas, katábasis. A co-crear.)

Estratos

Sustrato amazigh: Estrato dominante y mejor fundado. Los podomorfos de Tindaya son el rasgo amazigh por excelencia: técnica, ubicación en cumbre y función sacralizadora coinciden con santuarios líbico-bereberes del Sáhara, Atlas marroquí y Tassili (Tejera Gaspar, M. Hernández). Los teónimos canarios (Acoran, Achamán) y el léxico (efequén, Maxorata, Tindaya, Guise, Ayose, Tamonante) son líbico-bereberes. El culto a genios/espíritus de los lugares (‘Invisibles’) es paralelo norteafricano. La forma original debe preservarse: maxo/majo, efequén/esequén, Maxorata.
Capa púnica (hipótesis): HIPÓTESIS con apoyo PARCIAL y disputado, nunca dato. A favor: presencia fenicia atestiguada en Lanzarote/La Graciosa —el yacimiento fenicio-púnico de Buenavista (Lanzarote, c. 960-360 a.n.e.) es el dato arqueológico real que sostiene esa presencia, a distinguir de la divulgación de baja fiabilidad—, el ‘ídolo de Zonzamas’ con rasgos estilísticos feno-púnicos (leído por algunos como Teuris/diosa madre importada), un presunto ‘signo de Tanit’ junto a podomorfos en Lanzarote (Pozo de la Cruz / Yaiza), y la hipótesis arqueoastronómica de orientaciones de Tindaya hacia Venus = imagen celeste de Tanit (Belmonte, Esteban). EN CONTRA: la ‘presencia cartaginesa’ como prueba aparece sobre todo en literatura divulgativa de baja fiabilidad; la hipótesis del Teide/Venus ha sido criticada por forzada (ninguna basa orientada al Teide); y el sustrato amazigh explica autónomamente los podomorfos sin necesidad de Tanit. NO hay ninguna divinidad majorera púnica atestiguada por nombre. Chaxiraxi es de Tenerife (no majorera) y aquí no aplica.
Contaminación colonial: Marcada en varios frentes: (1) la confusión de la pista de contexto: ‘Mahan’ NO es un dios sino un gigante guerrero majo muerto en la conquista (Torriani llamó ‘montaña de Mahan’ al monte del Cardón, junto a Pájara); ‘Tara’ NO es divinidad majorera sino el nombre de un poblado de Telde en GRAN CANARIA, de donde se bautizó por error hacia 1960 el ‘ídolo de Tara’ (pieza grancanaria, no de Fuerteventura). (2) El molde ‘Ser Supremo omnipotente / dios único’ impuesto sobre un sistema politeísta-animista, incluida la ⚠ generalización paninsular de un ‘cielo-padre’ único compartido por todo el archipiélago (eco del monoteísmo cristiano homogeneizador), que la ficha marca para ‘Althos’ pero no del todo para la inferencia Acoran/Achamán. (3) Términos ‘ídolo’ / ‘idolatría’ / ‘templo’ / ⚠ ‘oratorio’ como rejilla cultual cristiana. (4) Tibiabin/Tamonante reescritas como profetisas que bendicen la rendición de Guise y Ayose en 1405 (providencialismo de matriz colonial-cristiana, que las convierte en agentes de la sumisión pacífica al conquistador; relectura interesada de Abreu Galindo/Torriani, no dato cronístico de fondo). (5) El tópico del ‘sacrificio humano’ como diabolización. (6) ⚠ ‘reyes’ / ‘reinos’ (Maxorata/Jandía gobernados por ‘reyes’ Guise y Ayose): categoría política feudal europea proyectada sobre jefaturas aborígenes, rejilla colonial igual que ‘templo’ e ‘ídolo’.

Fuentes

Leonardo Torriani, ‘Descrittione et historia del regno de l’isole Canarie già dette le Fortunate, con il parere delle loro fortificationi’ (1590). Describe efequén/esequén, Tibiabin y Tamonante, y la ‘montaña de Mahan’ (Cardón). — (Fuente primaria cronística (manuscrito italiano, s. XVI); fiabilidad: Alta como fuente primaria, con sesgo colonial; cita por verificar literalmente en edición (Cioranescu) — no recuperé el texto íntegro en línea.)
‘Le Canarien’ (crónica normanda de la conquista de Lanzarote y Fuerteventura, 1402-1404, versiones Le Verrier/Bontier y Gadifer). Menciona a Guise y Ayose, pero NO menciona a Tibiabin ni a Tamonante; sus nombres solo aparecen a fines del s. XVI (Abreu Galindo, Torriani). — (Fuente primaria cronística (manuscrito francés, s. XV); fiabilidad: Alta como fuente primaria; sesgo de conquista. Cita por verificar literalmente en edición moderna.)
Juan de Abreu Galindo, ‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’ (fines s. XVI). Fuente PRINCIPAL y hasta ahora OMITIDA del bloque majorero: fija la relación madre-hija Tibiabin/Tamonante y el reparto de funciones (Tibiabin sibila/religión, Tamonante justicia), co-describe el efequén de doble muro y las ofrendas de leche y manteca, y es la fuente del ara de Umiaya/Humiaga (que corresponde a GRAN CANARIA, no a Fuerteventura). — (Fuente primaria cronística (s. XVI); fiabilidad: Alta como fuente primaria, con sesgo colonial; ⚠ cita por verificar literalmente en mdC (mdc.ulpgc.es), edición moderna — no recuperada en línea.)
Jean-Baptiste Bory de Saint-Vincent, ‘Essais sur les îles Fortunées et l’antique Atlantide’ (1803). Única fuente del teónimo ‘Althos’ para el ser supremo de los majos de Lanzarote. — (Fuente naturalista francesa (s. XIX); fiabilidad: Baja para el teónimo: tardío y considerado dudoso por Wölfel; cita por verificar en el original francés.)
Dominik Josef Wölfel, ‘Monumenta Linguae Canariae’ (Graz, 1965). Corpus de la lengua canaria; valora como dudoso ‘Althos’ y fija el sustrato líbico-bereber del léxico. — (Obra filológica académica (alemán); fiabilidad: Alta; referencia estándar del sustrato amazigh. No recuperé el pasaje exacto en línea — cita por verificar.)
Antonio Tejera Gaspar y Mauro S. Hernández Pérez — corpus e interpretación de los podomorfos canarios y sus paralelos norteafricanos amazigh (función sacralizadora del espacio). — (Bibliografía arqueológica académica / enciclopedia especializada; fiabilidad: Alta para el estrato amazigh; el enlace EnciclopediaGuanche devolvió error 500 en el intento, contenido recogido vía búsqueda.) — https://guanches.org/index.php?title=Podomorfo
M. A. Perera Betancort, J. A. Belmonte, C. Esteban y A. Tejera, estudio arqueoastronómico de Tindaya (1996): orientaciones de los podomorfos hacia hitos orográficos (Teide/Gran Canaria) y eventos astrales (solsticios, lunasticios, Venus≈Tanit). — (Artículo de divulgación basado en estudio académico; fiabilidad: Media-alta para los datos; la inferencia Venus=Tanit es hipótesis criticada (forzada) por otros autores en la misma fuente.) — https://www.bienmesabe.org/noticia/2016/Febrero/tindaya-fuerteventura-la-montana-cosmica
José Carlos Cabrera Pérez (2000), interpretación de los podomorfos como huella de ‘los Invisibles’ (espíritus ancestrales benéficos). — (Divulgación con base bibliográfica; fiabilidad: Media; sitio no académico que reproduce a Cabrera Pérez.) — https://tanatologia.org/podomorfos-o-la-huella-de-los-invisibles/
Wikipedia ES, ‘Majo’, ‘Religión aborigen canaria’, ‘Aborígenes canarios’, ‘Ídolo de Tara’. Síntesis de Althos, efequén, Tibiabin/Tamonante, ídolo de Zonzamas y la procedencia grancanaria (no majorera) del ídolo de Tara. — (Enciclopedia colaborativa (terciaria); fiabilidad: Media; útil como mapa de fuentes, a contrastar con primarias.) — https://es.wikipedia.org/wiki/Majo
Guanchipedia, ‘El gigante Mahan, la historia del enorme aborigen maho’ — aclara que Mahan es personaje histórico (gigante guerrero), no divinidad; Torriani bautiza ‘montaña de Mahan’ al Cardón. — (Divulgación basada en cronistas; fiabilidad: Media; coherente con Le Canarien y Viera y Clavijo.) — https://guanchipedia.com/gigante-mahan-aborigen-de-fuerteventura/
‘La cerámica aborigen de Fuerteventura. Estudio del material procedente de la Cueva de los Ídolos (La Oliva)’ (RIULL, Universidad de La Laguna). — (Trabajo académico (repositorio ULL); fiabilidad: Alta para cultura material; no lo abrí íntegro — cita por verificar el contenido específico sobre ídolos.) — https://riull.ull.es/xmlui/bitstream/handle/915/7331/La%20ceramica%20aborigen%20de%20Fuerteventura…pdf
Material sobre ‘ídolo de Zonzamas’ y presunto ‘signo de Tanit’ / culto Baal Hammón-Tanit en Lanzarote (terracotas antropomorfas, Memoria de Lanzarote). — (Documento de archivo regional; fiabilidad: Media; sustenta la HIPÓTESIS púnica, no un dato cerrado. Cita por verificar en el PDF.) — https://bk.memoriadelanzarote.com/media/docs/items/T1.4_DWQUrId.pdf

Verificación de citas (adversarial)

Veredicto: con_reservas

Correcciones aplicadas al cuerpo: 2026-06-25. Sección conservada como registro de auditoría.

Correcciones señaladas:

Atestiguado #2 y fuente ‘Le Canarien’: AÑADIR a JUAN DE ABREU GALINDO como fuente PRINCIPAL de Tibiabin y Tamonante (es quien fija la relación madre-hija y reparte funciones: Tibiabin sibila/religión, Tamonante justicia). CORREGIR la afirmación sobre Le Canarien: no ‘menciona consejeros sin nombrarlos’ referidos a ellas, sino que NO las menciona en absoluto; los nombres solo aparecen a fines del s. XVI (Abreu Galindo y Torriani).
Atestiguado #3 (efequén): atribuir la descripción NO solo a Torriani sino también a ABREU GALINDO, fuente co-principal del doble muro concéntrico y de las ofrendas de leche y manteca. Conservar la cita literal de Torriani (‘rodeada por dos paredes, que entre sí formaban un pasillo, con dos pequeñas puertas…’), que está verificada.
Atestiguado #4 (cifras de Tindaya): bajar la confianza de las CIFRAS de ‘alta’ a ‘media’ y reformular el cómputo. Las fuentes ofrecen valores divergentes: 213 podomorfos/57 paneles (+7 paneles/29 desaparecidos); 224 podomorfos/111 paneles (documentación 3D del Gobierno de Canarias); 312 grabados (BienMeSabe 2011). El ‘244’ citado no aparece limpiamente; probablemente confusión con 224. Presentar el rango como inventarios distintos y no como un único dato.
Atestiguado #7 (sacrificios): mantener confianza ‘baja’ y explicitar que el sacrificio de animales/ofrendas SÍ tiene apoyo cronístico para los majos, pero el ‘sacrificio humano’ NO está atestiguado en fuente primaria majorera concreta (el ara de Umiaya/Humiaga que cita Abreu Galindo es de GRAN CANARIA). Separar ambos casos.
Estratos/púnica: AÑADIR el yacimiento fenicio-púnico de Buenavista (Lanzarote, c. 960-360 a.n.e.) como dato arqueológico real que matiza ‘presencia fenicia atestiguada’, distinguiéndolo de la divulgación de baja fiabilidad. Reafirmar que NINGUNA divinidad majorera púnica está atestiguada por nombre.
Inferido #3: rebajar o reformular ‘matriarcado relativo documentado’: sustituir ‘documentado’ por ‘propuesto/discutido’, pues no hay base en fuente primaria; marcarlo como reconstrucción de género moderna.
Marcar como contaminación colonial NO señalada: ‘reyes’/‘reinos’, ‘oratorio’ y la narrativa providencialista de la rendición aconsejada por las sibilas.
Fuentes primarias: priorizar la verificación literal pendiente en mdC (mdc.ulpgc.es) de Torriani (ed. Cioranescu) y de Abreu Galindo (‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’), que es la fuente OMITIDA y más decisiva para el bloque majorero; y el original de Bory (1803) y el pasaje de Wölfel (1965) para ‘Althos’.
Reforzar el estrato amazigh con fuentes no castellanas pendientes (Verneau, Berthelot, Chabot ‘Recueil des Inscriptions Libyques’ 1940) sobre podomorfos y ‘Invisibles’ norteafricanos, como ya proponen los hilos abiertos.

Contaminación no marcada (detectada por el verificador):

La narrativa de la ‘rendición aconsejada por las sibilas’ (Guise y Ayose se rinden en 1405 por consejo de Tibiabin y Tamonante) se reproduce en la ficha como dato cronístico de fondo. Es providencialismo de matriz colonial-cristiana: convierte a las oficiantes en agentes de la sumisión pacífica al conquistador. La ficha marca esto en ‘contaminacion’ del atestiguado #2, pero al darle confianza ‘alta’ y enmarcarlo en ‘aconsejaron a los reyes… la rendición’ arrastra el molde sin suficiente distancia. Debería marcarse con más fuerza como relectura interesada de Abreu Galindo/Torriani.
El uso de ‘reyes’ y ‘reinos’ (Maxorata/Jandía gobernados por ‘reyes’ Guise y Ayose) importa una categoría política feudal europea sobre jefaturas aborígenes. La ficha repite ‘reyes’ sin marcarlo como rejilla colonial, igual que critica ‘templo’ e ‘ídolo’.
El rótulo ‘matriarcado relativo documentado para los majos’ (en INFERIDO #3) se da como ‘documentado’ cuando en realidad es lectura moderna/feminista poco asentada en fuente primaria; combina un tópico romántico (la mujer-sacerdotisa) con una etiqueta (‘matriarcado’) que las propias fuentes no sostienen. Riesgo de proyección contemporánea no marcada.
La idea de un ‘Ser Supremo omnipotente’ compartido por ‘todo el archipiélago’ (que asoma en el material de Wikipedia y en la inferencia de la ficha sobre Acoran/Achamán) puede ser eco del molde monoteísta cristiano homogeneizador; la ficha lo marca para ‘Althos’ pero no del todo para la generalización panislámica/paninsular del ‘cielo-padre’ único.
El término ‘oratorio’ (usado por las fuentes para el efequén) es, como ‘templo’, categoría cultual cristiana; la ficha critica ‘templo’ pero no ‘oratorio’.

Hilos abiertos

Verificar literalmente en Torriani (ed. Cioranescu) y en Abreu Galindo (‘Historia de la conquista de las siete islas de Canaria’, fuente principal omitida del bloque majorero) el pasaje sobre el efequén/esequén y sobre Tibiabin/Tamonante; recuperar el texto en mdC (mdc.ulpgc.es).
Confirmar en Le Canarien (ed. moderna, fuente francesa) qué dice exactamente sobre Guise, Ayose y sus consejeros, separando lo cronístico del adorno posterior.
Localizar el original de Bory de Saint-Vincent (1803) para citar ‘Althos’ textualmente y la crítica de Wölfel en Monumenta Linguae Canariae (1965), aún no recuperados en línea.
Cuantificar y datar con rigor los podomorfos de Tindaya: las cifras varían (111 paneles / 244 / 312 podomorfos); buscar el inventario arqueológico primario (Perera Betancort) y cronología radiocarbónica del santuario.
Contrastar la hipótesis púnica (Zonzamas, ‘signo de Tanit’, Venus/Tanit en Tindaya) con la crítica académica que la rechaza por forzada; pesar si hay algún dato más allá de la divulgación.
Buscar fuentes amazigh/magrebíes y francesas (Berthelot, Verneau, Chabot ‘Recueil des Inscriptions Libyques’ 1940) sobre podomorfos y ‘Invisibles’ norteafricanos para reforzar el estrato líbico-bereber.
Aclarar si existe algún teónimo majo además del dudoso ‘Althos’ en Marín de Cubas, Abreu Galindo o Bethencourt Alfonso; rastrear su ‘Historia del pueblo guanche’.
Revisar Valentim Fernandes y Alvise Cadamosto (fuentes portuguesa e italiana del s. XV) por noticias tempranas sobre creencias de Lanzarote/Fuerteventura no filtradas por la apologética castellana.